Menjadi Didaktik

Didaktik bawa konotasi tak baik, literal dan terlalu permukaan bagi kebanyakan penggiat seni Malaysia tapi bukan untuk saya. Saya juga pernah rasa untuk jadi didaktik itu tidak kool, tapi bila difikirkan, semasa berusia 20an sudah pasti kita semua tak mahu jadi didaktik sangat. 

Saya pertama kali menerima idea untuk menjadi didaktik ini ketika di awal 30an sewaktu bertemu dengan Mohsen Makhmalbaf di Singapura. Kami ditayangkan sebuah dokumentari mengenai bagaimana dia membangunkan sekolah filem bermula dengan keluarga, kawan-kawan dan para jirannya di rumah, diikuti sesi bual bicara.

Menjadi didaktik adalah dengan mengajar, dan pelajaran terbaik adalah dengan menjadi cikgu. Sebab bila kita nak mengajar kita kena tahu, dan sebenarnya kadang-kadang pengetahuan baru yang kita dapat, bila kita beritahu orang lain, bukan orang lain itu yang ingat atau belajar, tapi diri kita yang paling ingat dan belajar.

Mohsen Makhmalbaf seorang pembikin filem Iran. Sewaktu berusia 17 tahun dia tikam seorang anggota polis dan lalu dipenjarakan (untuk dihukum mati) hingga usianya 22 tahun. Dia dibebaskan sewaktu revolusi Iran. Selama ini dia buta huruf dan antara benda terawal dia lakukan selepas keluar penjara adalah menonton wayang gambar. Lepas itu dia buat keputusan untuk menjadi pembikin filem. Dia mula belajar membaca. 

Filem A Moment of Innocence (1996) merupakan lakonan semula babaknya ketika remaja sewaktu menikam anggota polis yang lalu menyebabkan dirinya terpenjara. Dalam hal ini, dia telah mendapatkan kembali anggota polis yang ditikamnya sebagai pelakon. Mereka berdua telah melakukan sesi casting bagi watak mereka sewaktu mereka muda. Ia berakhir dengan imej roti dan bunga.

Suatu hari anak perempuannya Samira Makhmalbaf tak mahu pergi sekolah dan ingin bikin filem seperti bapanya. Mohsen menyuruh Samira pergi sekolah, atau paling kurang habiskan sekolah dulu, dan sebaiknya mengelak dari jadi pembikin filem kerana hidupnya akan merana dengan menjadi pembikin filem, tetapi Samira berdegil. Samira suatu ketika ambil keputusan untuk bunuh diri, jika dia tidak dibenarkan untuk bikin filem. Di dalam situasi ini, Mohsen membenarkan Samira untuk bikin filem, tetapi perlu melalui siri pelajaran di rumahnya. Kerana bagi Mohsen, sentiasa berbaloi untuk hidup dan lakukan sesuatu seperti bikin filem, daripada membazirkan nyawa yang telah diberi. 

Samira waktu itu sekolah menengah ada adik perempuan bernama Hana Makhmalbaf (masih bersekolah rendah), yang juga kadang-kadang terlewat pergi sekolah sebab mengikuti kelas filem di rumah.

Kelas filem yang diajar Mohsen ini bukan pelajaran formal, jadi mereka belajar tentang seni, tentang lukisan, tentang puisi dan secara fizikal mereka berenang, kayuh basikal dan seumpamanya. Dalam sesi kayuh basikal ini, isteri Mohsen, Marzieh Meshkini yang turut mengikuti kelas ini, tak reti kayuh basikal. Pengalaman ini, untuk kayuh basikal sejauh beberapa kilometer, telah meninggalkan kesan buat dirinya, lalu terhasil filem The Day I Became a Woman (2000). 

Mohsen ada menyimpulkan bahawa karyanya ada tiga elemen iaitu poetic, didactic dan satu lagi saya kurang ingat. Mulanya saya terkejut kerana dia mahu karyanya didaktik, tetapi saya boleh faham sebab dia mahu ramai orang-orang yang buta huruf seperti dirinya dulu, boleh nikmati filem. Untuk menjadi didaktik adalah untuk merapatkan jurang antara karya/pengkarya dengan orang ramai. Walaupun kadar buta huruf di Malaysia rendah tapi itu tak bermakna dengan kebolehan untuk baca huruf, membolehkan seseorang itu boleh baca karya yang melibatkan pelbagai deria.

Kerana itu dengan Teater Modular saya jelas mahu ia didaktik, paling ketara dengan kewujudan Bengkel Modular (yang wujud secara impromptu setelah diberi ruang oleh Kakiseni) dan dalam siri pementasan sendiri, setiap kali habis, sesi bual santai ibarat playlet kelima di mana kegusaran atau salah faham sekurang-kurangnya boleh dilontarkan ke tengah. Saya tidak mahu ada audien yang pulang dalam keadaan sesat dan tidak faham. Dan kefahaman ini datang via empati, di mana audien dapat memahami apa niat dan proses di sebalik apa yang sudah dipentaskan. Pementasan itu sendiri boleh bercakap dengan sendiri, tetapi kadang-kala ada berlaku salah terjemahan, kerana teater melibatkan penulis, pengarah, pelakon, jadi tentu ada arah berbeza yang ditawarkan setiap orang yang terlibat.

Beberapa kali sewaktu sesi bual santai, ada audien yang mengatakan bahawa pada mulanya dia tidak faham dan sedikit lost, tetapi setelah mendengar perbualan dan keterangan, dia mula dapat sesuatu… dapat konteks, dapat perasaan, dapat rasionaliti di sebalik setiap perlaksanaan. Sudah tentu ini menggembirakan saya, dan poin kenapa sesi ini fundamental.

Ada yang merasakan sesi bual santai ini add on kepada pementasan, tetapi itu tanggapan yang salah. Telah banyak kali saya nyatakan bahawa sesi bual santai ini playlet kelima persembahan (dengan saya sebagai director.) Ideanya adalah bagaimana kita boleh improve silence dengan kata-kata. Kadang-kala kita cemarkan kekosongan dengan bunyi-bunyian, maka dalam sesi bual santai ini saya akan cuba regulate pertanyaan dan pandangan, agar ia bermanfaat bagi keseluruhan program Teater Modular.

Sewaktu pementasan Mac saya tak tahu apa-apa fasal teater, tetapi saya cepat belajar, dan kini meski sudah tahu serba sedikit, saya masih ada banyak benda untuk teroka. Hampir setahun (ya, ketika esei ini ditulis ia baru 8 bulan) bersama Teater Modular, ia semacam kelas-kilat-pantas mempelajari teater, dan saya rasa proses ini juga boleh dialami oleh orang ramai dengan semudah menjadi audien dan menyertai sesi bual santai.

Ada yang merasakan saya bertanggungjawab penuh terhadap pementasan Teater Modular, dan memang benar saya bertanggungjawab (selaku produser) terhadap keseluruhan kesan pementasan, tetapi dari segi teks, perlu kita ingat bahawa apabila melibatkan ciptaan teater, suara penulis, pengarah dan pelakon akan beramalgamasi. Jadi untuk kunci pendapat anda terhadap teks tulisan saya selepas menonton teater, bukan tindakan terbaik kerana ia bukan pengalaman penuh teks tersebut. Anda kena baca skrip yang sudah kami cetak dalam zine, ini langkah pertama dalam usaha untuk mengelakkan anda melakukan generalisasi yang terpesong.

Kedua, dalam teater, masih (dan sentiasa!) ada ruang bagi para pengarah dan pelakon subvert, enhance, revert dan macam-macam efek tindakan lain yang boleh diterap. Jadi anda perlu ada kefahaman proses ini. Ini persis apabila ada wartawan atau media menemubual anda, dan anda cakap sesuatu, tetapi apabila ia keluar ke media cetak, apa yang anda cakap tak begitu sama dengan apa yang tercetak. Ini semestinya tergantung kepada kepekaan dan kebijakan wartawan tersebut.

Ketiga, untuk kritikal terhadap tulisan saya dan diri saya secara menyeluruh, cara paling baik adalah dengan terus membaca novel-novel saya. Syukur saya juga seorang novelis, jadi saya sudah mendedahkan diri saya di kala saya belum mahu jadi didaktik dan di usia hujung 20an. Ia satu period dan barangkali di usia 30an ini saya cuma mahu bikin teater, dan siapa tahu di usia 40an nanti, saya cuba bikin filem pula, dan kemudian di usia 50an, saya akan kembali menulis dan sudah tentu, saya sebagai novelis di usia 20an tak akan sama dengan saya sebagai novelis di usia 50an. Ideanya adalah untuk mendapatkan kejernihan dan clarity kata-kata. Ia buat kita kembali kepada cahaya puisi. 

Ridhwan Saidi

Sinema Dakwah Yang Kadang-Kadang Tak Boleh Blah

Cara paling mudah untuk memaksa seseorang manusia itu kembali bertaubat, taat dan patuh adalah melalui ketakutan. Pendek kata manusia yang berada di dalam ketakutan paling mudah dimanipulasi. Dan dalam beragama, ketakutan ini taktik paling ampuh dalam menyampaikan sesebuah filem dakwah itu. Kita penonton akan ditakut-takutkan dengan gambaran api neraka yang diambil secara literal seketul-seketul. Tidak menghairankan ada di antara kita yang bertepuk tangan apabila terdapatnya filem-filem yang menggunakan teknik CGI menggambarkan kesengsaraan di neraka untuk menakut-nakutkan kita, agar kita kembali ke jalan yang benar katanya. 

Ini membuatkan saya terfikir, menggunakan akal yang dikurniakan Tuhan ini. Jikalau sebuah filem yang menggambarkan keadaan neraka yang semua orang tahu panas, berapi, mengerikan, dipenuhi kala jengking dan ular gergasi itu dianggap sebagai sebuah filem dakwah yang bagus dan baik, bagaimana pula dengan filem yang menggambarkan keadaan di syurga? Bagaimana jika gambaran nikmat di syurga itu diambil secara literal seketul-seketul sepertimana neraka tadi? Filem yang menggambarkan sungai-sungai susu, madu, arak dan air jernih serta bidadari yang dara selamanya dengan buah dada yang mantap berumur 33 tahun, baik-baik, cantik-cantik, suci, bersih, setia, harum dan hebat di ranjang bersama suami (protagonis kita). Adakah filem itu akan dianggap sebuah filem dakwah yang baik kerana memaparkan nikmat yang akan dinikmati oleh mereka yang memilih jalan yang benar? Atau sebaliknya filem itu akan dianggap sebagai sebuah filem porno?

Jika ditunjukkan filem dakwah yang memaparkan syurga dengan bidadari yang setia dengan suaminya tadi kepada pak lebai, tok imam, agamawan, ustaz dan ustazah atau sesiapa sahaja yang menganuti agama tersebut berlandaskan sistem ekonomi bisnes dosa pahala dengan Tuhan, sudah pasti mereka akan menganggap filem itu sebagai lucah. Atau mungkin alasan mereka, syurga tidak boleh digambarkan dengan akal manusia, ianya melangkaui jangkauan akal manusia. Baiklah, jadi jika gambaran syurga yang diambil secara literal itu bermasalah, kenapa gambaran neraka yang diambil secara literal tidak pula bermasalah? Sebaliknya menjadi peringatan dan pedoman kepada umat manusia supaya jangan melakukan dosa dan kesalahan. Kenapa tidak kita diperingatkan dengan gambaran nikmat di syurga untuk melakukan pahala dan kebaikan? Ternyata berlaku ketidakselarian di sini.

Di sini saya tidak menyeru pembikin-pembikin filem amateur di luar sana membikin filem yang menggambarkan syurga secara literal – tapi kalau ada Alhamdulillah, jangan lupa upload. Yang saya tolak di sini adalah sentimen menakut-nakutkan penonton dengan hukuman demi hukuman atas nama dakwah. Jika tidak di neraka, sewaktu saat-saat kematian si pendosa atau waktu pengebumian jenazah. Bagi saya ianya taktik murahan yang memualkan. Jika kita perhatikan filem-filem Iran yang bagus, ia tidak menghukum sebaliknya hanya memaparkan cerminan kemanusiaan di duniawi ini. Ini penting, ini sangat penting! Lebih penting, filem-filem ini bukan dibikin atas nama dakwah, tapi sinema. Saya rasa selagi ada niat lain selain sinema baik dakwah atau apa-apa pun yang bersarang di kepala pembikin kita, selagi itu filem-filem yang terhasil berpotensi menjadi bangang.

Ridhwan Saidi

P/s: Lagi syok bercinta daripada buat bisnes.